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La visión de Cristo de Philip K. Dick

Exegesis

Folder 91 de Junio de 1981:

A: Vi a cristo.

B: ¿Cómo era?

A: Información viva [porque el es el logos en el cual está basado el universo]. Ultra-ontología en el corazón del universo.

Pienso que esto es claro en VALIS para las mentes teológicas. De todos modos, ahora que sé y puedo expresar lo que vi debería decirlo públicamente. ¡Por favor hazlo!

Tomado de  «The exegesis of Philip K. Dick». P 753. Ed Houghton Mifflin Harcourt.

El origen de la melancolía en la expresión del culo

Jean Paul Goude

Jean Paul Goude

Lo que queda del culo no es sino un residuo de una expresión mayor que  alguna vez estuvo en el punto máximo de la creación y que ahora solo queda reducido a su nivel más humilde.

Bataille ya hablaba sobre el culo en términos evolutivos, e inspirado por él hice mis propias averiguaciones en relación a la epistemología de la expresión y el culo.

Lo que uno encuentra al observar otras especies cercanas a la nuestra es un elevado grado de pérdida de gesticulación en relación al culo que se trasladó     hacia el rostro: por ejemplo en el rubor. Las especies de simios reflejan el rubor en la posadera y no en los vulgares cachetes (por otra parte, no es coincidencia que muchos agudos inconscientemente le llamen cachetes a las nalguitas).

Si trasladamos el tema a la discusión teológica – y estoy consciente de que mucha gente no lo quiere pasar a ese nivel- la pérdida de la expresividad del culo es semejante y (si se quiere actual) a la pérdida del paraíso. Por tal razón    la contemplación de un culo maravilloso puede llevar a una profunda nostalgia a las personalidades más espirituales.

Ver un gran trasero en una tarde de verano nos pone tristes, como quien sabe que ya jamás podrá volver al paraíso perdido.

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La teología de Turing

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Turing, en su ensayo Maquinaria, computadora e inteligencia,  además de vislumbrar a las máquinas que piensan, hace una revisión de los argumentos que disienten de dicha posibilidad. La primera posición que toma es la de los teólogos, a quienes desdeña sin que ello implique que se haya abstenido de plantear una serie de argumentos que pueden ser la justificación, desde la propia teología cristiana, del pensamiento de las máquinas:

1. La objeción telológica. El pensamiento es una función del alma inmortal del hombre. Dios ha dado un alma inmortal a todos los hombres y mujeres, pero no a ningún animal ni máquina. Por lo tanto, ni los animales ni las máquinas pueden pensar (1).

Personalmente son ideas que rechazo totalmente, pero intentaré refutarlas en términos teológicos. La argumentación resultaría más convincente si se clasificara a los animales con el hombre, ya que existe mucha diferencia, para mí, entre lo genuinamente animado y lo inanimado que entre el hombre y los animales. El carácter arbitrario de la opinión ortodoxa se evidencia aún más si tenemos en cuenta la opinión de los creyentes de otras religiones. ¿Cómo ve el cristianismo el dogma musulmán según el cual la mujer no tiene alma? Pero dejemos esto y volvamos a la cuestión principal. Creo que el citado argumento implica una grave restricción de la omnipotencia del Todopoderoso. Se admite así que hay cosas de las que El es incapaz, como es hacer que uno sea igual a dos, pero ¿dudaremos de su libertad para insuflar alma a un elefante, si a bien lo tiene? Cabe esperar que únicamente ejerciese tal poder en conjunción con una mutación q2ue dotase al elefante de un cerebro mejorado que respondiera a las necesidades de esa alma. Podemos argüir exactamente lo mismo en el caso de las máquinas. Puede parecer distinto por ser más difícil de «tragar», pero esto únicamente significa que pensamos que es menos verosímil que El considere adecuadas las circunstancias para dotarlas de alma. Las circunstancias en cuestión se discuten en el resto de este trabajo. Al intentar construir este tipo de máquinas no estamos usurpando irreverentemente Su poder de crear almas, igual que no lo hacemos al procrear niños; en realidad, en ambos casos somos instrumentos de Su voluntad al procurar moradas para las almas que El crea.

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Satán está vivo y bien en el planeta Tierra

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Satan is alive and well on planet earth se plantea como un viaje al extraño mundo de lo supernatural con el mismo autor de The Late, Great Planet Earth, Hal Lindsey, libro profético que sería narrado por Orson Wells en la adaptación cinematográfica.  En  Satan is Alive…  se hace un repaso de la edad satánica que estaba surgiendo, a principio de los años 70, que reafirma la convicción de Lindsey de que la contracultura de los años 60 se terminaría convirtiendo en la cultura dominante. Por lo mismo se hace un repaso sistemático a lo que para Lindsey constituyen «Bombas mentales» a saber llevadas a partir de estas doctrinas: La primera bomba: Kant. La segunda bomba: Hegel. Tercera bomba: Kierkegaard. Cuarta bomba: Marx. Quinta bomba: Darwin. Sexta bomba: Freud y, por consiguiente, los frutos freudianos. Además, está lo que se considera la «evolución de la revolución» a partir de Lenin. Siguen los demonios de la Línea Frontal. Y por último todas las Cosas Profundas de Satán. Por supuesto, en este libro también se habla de los Ángeles de Luz, los Signos y Maravillas de este tiempo, como también se brinda un diágnostico de la posesión demoníaca y un repaso por las técnicas de doctrina de Satán. Este autor, se ha clasificado dentro de lo que se llama «Sionismo Cristiano» y, por sus predicciones catastróficas, «Cristianismo Escatológico». Actualmente Hal Lindsey lleva un portal independiente de análisis de noticias internacionales: The Hal Lindsey Report.

Hal analizando los tiempos modernos

Hal analizando los tiempos modernos

 

El último libro de Campo Ricardo Burgos López: Introducción al estudio del diablo

Portada y contraportada

Portada y contraportada

 

“Introducción al estudio del diablo” es un texto que conjuga filosofía, teología, psicología y literatura para ofrecer una visión del diablo en cuatro momentos. Primero, reseñar cuál ha sido la historia del concepto en Occidente; segundo, discutir la existencia o inexistencia del personaje; tercero, examinar su relación con el mal, y por último considerar diversos fenómenos asociados al diablo como los exorcismos, las sectas satánicas, las posesiones, etc. La obra pretende ser una mirada a vuelo de pájaro a las muchas temáticas asociadas a la demonología tradicional y contemporánea.

Campo Ricardo Burgos López es escritor, poeta y crítico nacido en Bogotá, Colombia. En 1993 obtuvo el Premio Nacional de Poesía-Colcultura y ha figurado en diversas antologías de poesía. Sus cuentos han aparecido en libros como Cuentos de Ciencia Ficción (varios autores, 1998) y en Contemporáneos del Porvenir – Primera Antología de la Ciencia Ficción Colombiana (2000). Su ensayo “La narrativa de ciencia ficción en Colombia” (primer análisis histórico sobre este género literario en Colombia) apareció en Literatura y Cultura-Narrativa Colombiana del siglo XX.  Compilador de Antología del cuento fantástico colombiano (2007) y autor de Pintarle bigote a La Mona Lisa: Las ucronías (2009). En ficción, ha escrito las novelas: José Antonio Ramírez y un zapato (2003) y El clon de Borges (2010) finalista del Premio UPC de novela corta de ciencia ficción en España.

Introducción al estudio del diablo está auspiciado por la Universidad Sergio Arboleda.

 

Derrida, exponiendo a Dios a la duda absoluta.

Derrida visitando a Borges.

En la conferencia, «Otros Testamentos», que impartió Derrida en el 2002 en Toronto, respondió una pregunta a John Caputo sobre su presunto ateísmo.  Caputo es una figura importante asociada al Cristianismo Postmoderno y es el fundador del movimiento de Teología Débil, basado en la noción de un Dios Débil, en la que el viejo Dios de Poder ha sido desplazado por la idea de un Dios como un reclamo incondicional sin fuerza; en este sentido, el Dios de la Teología Débil, no interviene ni física ni metafísicamente con la naturaleza.

John Caputo: En Circonfesión usted dice  «paso directamente por ateo»  (“je passé à just titre pour une athée”) en lugar de decir que es un ateo. ¿Por qué no decir simplemente, «Yo soy un ateo», en lugar de «paso directamente por…» ¿Es porque tiene algunas dudas sobre la distinción entre el ateísmo y creer en Dios? ¿O tiene alguna duda acerca de si usted es un ateo? Quiero decir, suponga que alguien dice, interpretado para ese fin, «soy en todos los aspectos un ateo, pero las apariencias pueden ser engañosas. Así que no estoy seguro, tal vez no lo sea»?

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