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Los trabalenguas de Deleuze

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Deleuze tuvo una relación animal con los piojos que se le sembraron: Se escarbaba y los sacaba de entre su pelambre y los mordía y pasaba mientras cerraba los ojos y hacía referencias subrepticias al Ano Solar. Deluze se apasionó por los piojos y  vio con desconfianza las relaciones que entablan los humanos con sus gatos o perros. En el abecedario de Gilles Deleuze se pueden apreciar distintas facetas de lo que pensaba este filósofo francés; además, es una suerte archivo, él mismo se considera una pieza archivística, sentado, escuchando lo que le pregunta una antigua alumna y amiga que fuma a pesar de que el ya viejo Delueze tosa como esos ancianos que quieren recordar el asma. En este material también habla de la bebida, de su admiración por FitzGerald y su amor por Spinoza, además declara su desinterés por la gente «culta» y expresa, sin ninguna cohibición, su desprecio por Wittigenstein:

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Un humanismo para los simios y cyborgs que somos

En el libro Imperio, Michael Hardt y Antonio Negri, se detienen a analizar los orígenes revolucionarios de la idea de Modernidad y cómo ésta se caracterizó ante todo como un proceso seculador que atacaba las ideas de trascendencia (Dios como organizador del orden social) para descubrir un plano de  inmanencia en el que los hombres eran responsables de los asuntos de su propio mundo.  Este descubrimiento, el de la inmanencia, provocó en los primeros pensadores modernos una visión dualista del universo, de la ciencia y el ser: el Hombre adoptó características divinas para organizar el mundo y disociarse de él.  No obstante, también fue esta misma revolución, ocurrida entre los años 1200 y 1600, la que llevó a Spinoza a formular un proyecto filosófico de la inmanencia (Deus sive Natura) hoy retomado  por el pensamiento llamado post-moderno y que hoy es fundamental para preguntarnos sobre el humanismo en una época que atraviesa grandes retos respecto su relación con la naturaleza y los avances científicos que nos hacen  posthumanos.

El humanismo después de la muerte del hombre

Los trabajos finales de Foucault sobre la historia de la sexualidad dieron nueva vida a aquel mismo impulso revolucionario que animó al humanismo del Renacimiento.  El cuidado ético del sí mismo reaparece como un poder constitutivo de la autocreación. ¿Cómo es posible que el autor que tanto se esforzó por convencernos de la muerte del Hombre, el pensador que alzó la bandera del antihumanismo a lo largo de toda su carrera, termine por defender estos principios centrales de la tradición humanista? No queremos sugerir aquí que Foucault se contradice o que ha invertido su posición inicial; justamente él que tanto insistió sobre la coherencia de su discurso. Antes bien, lo que hace Foucault en su obra final es formular una pregunta paradójica y apremiante: ¿qué es el humanismo después de la muerte del Hombre? O, más precisamente, ¿qué es un humanismo antihumanista (o posthumano)? Read More…