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Convocatoria Cyborg Post Porn

via Quimera Rosa 
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En el marco de la edición 2014 de los Encuentros Bandits-Mages (Bourges, FR), la asociación Emmetrop, con el programa It’s Time ha otorgado Carta Blanca a Quimera Rosa para presentar una programación de cortos post-porno.

Para esta programación nos centraremos en vídeos que tengan un vínculo con la figura del cyborg, tal como la define Donna Haraway: “quimeras, híbridos teorizados y fabricados de maquina y organismo”.

Una figura del cyborg totalmente disruptiva respecto al imaginario sci-fi made in hollywood y a la industria de la guerra… Esa imagen de súper humano (hombre), con más fuerza, con más velocidad, con más algo… nunca con más diferencia… siempre con más de lo mismo… más él mismo… gracias a unos cuantos gadgets hi-tech. La metáfora de Donna Haraway nos propone en cambio una figura que escape a una infinita lista de binomios: publico/privado, hombre/mujer, humano/máquina, humano/animal, realidad/ficción, hetero/homo, arte/ciencia, normal/anormal… Por eso haremos especial hincapié en las obras cuyas representaciones/prácticas sexuales se interesan por la producción de identidades desnaturalizantes, híbridas, abyectas, fronterizas, monstruosas, bastardas, quiméricas, mestizas, anormales… Nos interesan unas obras cyborgs que trabajen sobre la dimensión tecno-orgánica del género, sobre lo que Beatriz Preciado ha llamado “proceso de incorporación prostético”.

Animaros.

Las obras pueden pertenecer a cualquier género audiovisual.

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LOS CIBORGS COMO ARTE

Por: Wanda Uribe Villa 

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Si entendemos el arte como un compromiso y una propuesta de los artistas hacia la sociedad,  entonces es válido hablar del surgimiento de los ciborgs a fines del siglo pasado como una propuesta artística interesante.
Para entender qué se considera un ciborg, vamos a la definición de una de sus principales teóricas, Donna Haraway en el Manifiesto Ciborg (1984):

Un ciborg es un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social y también de ficción.

Se entiende la naturaleza social del ciborg, o como lo diría William Gibson en su novela El Neuromante, “la alucinación consensuada” de su origen. Es decir, que el ciborg  parte de una ficción, una alucinación y un consenso.  Pero que sea social no lo aparta de lo humano, pues para Aristóteles el hombre era un Zoon Politikon, lo que significa un animal social, o un animal político.

Como vemos el hombre era un animal político para Aristóteles y Haraway dice que el Ciborg es una criatura de realidad social, casi refiriéndose al mismo punto. Entonces vemos que social y político están a un mismo nivel y el Ciborg es una criatura política en su definición.

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¿Qué aparta o diferencia al hombre del ciborg si ambos son criaturas políticas o sociales? ¿Que uno sea animal y otro no? Eso no es correcto totalmente porque en la misma creación de la palabra Ciborg están dos ideas. Lo cibernético y lo orgánico: CIB (Cibernético) ORG (Orgánico) Y lo orgánico quiere decir que aún existe algo animal en esta criatura.

Si analizamos el componente de ficción que agrega Haraway a la definición de humano podemos ver como se articula este nuevo ente con el arte y su importancia.

Es la etimología principal de arte como lo es de artificio, entonces se entiende el arte o el artificio como algo que no es producto de la naturaleza sino de la mente humana, la que no es natural, pues esta pigmentada por impresiones y en la naturaleza no se permiten las «impresiones» pues algo es o no es, mientras que el espíritu y la mente humana crea impresiones del mundo que habita, pero no son impresiones animales, pues cualquiera alegaría que entonces las bestias también tienen impresiones del mundo.

Los animales las tienen pero son solo a través de la realidad que les brinda la naturaleza, mientras que los humanos nos llevamos impresiones y las causamos falsas  en el mundo. Por tanto el arte es algo hecho no por la naturaleza sino por el espíritu engañoso del hombre. Lo que lo lleva a ser algo falso y fuera de la naturaleza. Pero esta dentro de la naturaleza humana que, por supuesto, es falsa.

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Un humanismo para los simios y cyborgs que somos

En el libro Imperio, Michael Hardt y Antonio Negri, se detienen a analizar los orígenes revolucionarios de la idea de Modernidad y cómo ésta se caracterizó ante todo como un proceso seculador que atacaba las ideas de trascendencia (Dios como organizador del orden social) para descubrir un plano de  inmanencia en el que los hombres eran responsables de los asuntos de su propio mundo.  Este descubrimiento, el de la inmanencia, provocó en los primeros pensadores modernos una visión dualista del universo, de la ciencia y el ser: el Hombre adoptó características divinas para organizar el mundo y disociarse de él.  No obstante, también fue esta misma revolución, ocurrida entre los años 1200 y 1600, la que llevó a Spinoza a formular un proyecto filosófico de la inmanencia (Deus sive Natura) hoy retomado  por el pensamiento llamado post-moderno y que hoy es fundamental para preguntarnos sobre el humanismo en una época que atraviesa grandes retos respecto su relación con la naturaleza y los avances científicos que nos hacen  posthumanos.

El humanismo después de la muerte del hombre

Los trabajos finales de Foucault sobre la historia de la sexualidad dieron nueva vida a aquel mismo impulso revolucionario que animó al humanismo del Renacimiento.  El cuidado ético del sí mismo reaparece como un poder constitutivo de la autocreación. ¿Cómo es posible que el autor que tanto se esforzó por convencernos de la muerte del Hombre, el pensador que alzó la bandera del antihumanismo a lo largo de toda su carrera, termine por defender estos principios centrales de la tradición humanista? No queremos sugerir aquí que Foucault se contradice o que ha invertido su posición inicial; justamente él que tanto insistió sobre la coherencia de su discurso. Antes bien, lo que hace Foucault en su obra final es formular una pregunta paradójica y apremiante: ¿qué es el humanismo después de la muerte del Hombre? O, más precisamente, ¿qué es un humanismo antihumanista (o posthumano)? Read More…